MENDIDIK UNTUK HUMANISME PERSAUDARAAN
MEMBANGUN SEBUAH “PERADABAN KASIH
50 TAHUN SETELAH POPULORUM PROGRESSIO
Kongregasi untuk Pendidikan Katolik
(untuk Lembaga-lembaga Pendidikan)
Pendahuluan
1. Lima puluh tahun lalu, dalam ensiklik Populorum Progressio, Gereja memberitahukan kepada orang-orang yang berkehendak baik sifat global yang dipikul oleh masalah sosial.[1] Pemberitahuan ini tidak sekadar menyarankan pandangan yang lebih luas, yang mampu merangkum bagian kemanusiaan yang lebih besar, tetapi menawarkan sebuah model sosio-etis baru. Kita harus bekerja untuk perdamaian, keadilan dan solidaritas, dengan suatu visi yang mampu memahami cara pandang global atas pilihan-pilihan sosial. Keadaan visi etis baru ini telah muncul beberapa tahun sebelumnya, selama Konsili Vatikan Kedua, dengan rumusan prinsip saling ketergantungan global dan nasib bersama seluruh bangsa di Bumi.[2] Pada tahun-tahun selanjutnya, nilai prinsip-prinsip seperti itu ditegaskan beberapa kali. Manusia modern telah berulang kali mengalami bahwa apa yang terjadi di satu bagian dunia dapat memiliki akibat pada bagian lainnya, dan bahwa tak satu pun orang yang boleh a priori merasa aman di dunia di mana ada penderitaan atau kesengsaraan. Jika, pada saat itu, orang menunjukkan perlunya memperhatikan kebaikan orang lain seolah-olah miliknya sendiri, anjuran yang sama sekarang ini menjadi prioritas yang jelas bagi agenda politik sistem sipil kita.[3]
2. Dalam pengertian ini, ensiklik Populorum Progressio bisa dipandang sebagai dokumen kebijakan bagi misi Gereja di zaman globalisasi.[4] Kebijaksanaan yang memancar dari ajaran-ajarannya sampai saat ini masih membimbing pemikiran dan tindakan mereka yang ingin membangun peradaban “humanisme global”[5], dengan menawarkan –berdasarkan subsidiaritas – “model integrasi sosial yang layak” yang timbul dari perjumpaan yang penuh manfaat di antara “individu-individu” dan “kelompok-kelompok.”[6] Integrasi ini mengungkapkan tujuan “Gereja yang bergerak keluar,” yang “menjembatani jarak [dan], mau menghambakan diri jika perlu…, dengan menemani kemanusiaan dalam seluruh prosesnya, betapa pun sulit dan lamanya.”[7] Isi humanisme seperti itu perlu dihidupi dan dipersaksikan, dirumuskan dan diwartakan[8] kepada dunia yang ditandai dengan banyak perbedaan budaya, diresapi dengan visi kebaikan dan kehidupan yang beraneka ragam, dan dicirikan dengan koeksistensi pelbagai keyakinan. Untuk mewujudkan proses ini – sebagaimana dikatakan Paus Fransiskus dalam ensikliknya Laudato Si’ – “kita harus menyadari bahwa pola pikir tertentu benar-benar mempengaruhi perilaku kita. Pendidikan tidak akan efektif, dan segala upaya akan sia-sia, jika kita tidak berusaha untuk menyebarkan suatu cara berpikir baru tentang manusia, kehidupan, masyarakat, dan hubungan kita dengan alam.”[9] Dokumen Kongregasi untuk Pendidikan Katolik ini bertujuan menjelaskan unsur-unsur utama pendidikan untuk humanisme persaudaraan.
1. Skenario Masa Kini
3. Dunia zaman sekarang, yang beraneka wajah dan senantiasa berubah, dihantam oleh banyak krisis beraneka jenis: ekonomi, keuangan, ketenagakerjaan; krisis politik yang mencakup demokrasi partisipatoris; krisis lingkungan dan alam; krisis demografis dan migrasi, dan sebagainya. Fenomena yang dipicu oleh pelbagai krisis ini memperlihatkan sifat dramatisnya setiap hari. Perdamaian senantiasa terancam dan, seiring dengan perang-perang tradisional yang dihadapi oleh tentara reguler, ketidakamanan yang dikobarkan oleh terorisme internasional tersebar luas, yang menimbulkan perasaan saling tidak percaya dan kebencian, serta meningkatkan perkembangan sentimen-sentimen kerakyatan, provokatif, yang cenderung memperuncing masalah, sehingga menjadikan makin radikalnya pertentangan antarbudaya yang berbeda. Peperangan, konflik, dan terorisme adakalanya menjadi sebab, kadang-kadang adalah akibat ketimpangan ekonomi dan pemerataan yang tidak adil atas barang-barang ciptaan.
4. Dari kesenjangan inilah muncul kemiskinan, pengangguran, dan eksploitasi. Statistik yang dibuat oleh organisasi-organisasi internasional menunjukkan sebuah gambaran kedaruratan masalah kemanusiaan yang tengah berlangsung, yang juga akan mempengaruhi masa depan, jika kita menimbang dampak keterbelakangan dan migrasi pada orang-orang muda. Masyarakat maju juga tidak terbebaskan dari bahaya ini, karena bahkan di sana marginalisasi dan pengucilan telah meningkat.[10] Pantas disebutkan adalah fenomena migrasi yang kompleks, yang mempengaruhi baik perjumpaan maupun pertentangan peradaban, baik keramahan persaudaraan maupun populisme yang intoleran dan keras. Kita dihadapkan pada proses yang dengan jelas digambarkan sebagai perubahan zaman yang sangat penting.[11] Fenomena ini menyoroti humanisme keme-rosotan, yang sering bertumpu pada paradigma ketidak-pedulian.
5. Daftar masalah bisa makin panjang, tetapi kita tidak meng-abaikan kesempatan-kesempatan yang mendukung, yang ditunjukkan dunia sekarang ini. Globalisasi relasi juga merupakan globalisasi solidaritas. Kita telah melihat banyak contoh tentang hal ini dalam tragedi kemanusiaan yang luar biasa yang disebabkan oleh peperangan ataupun bencana alam: solidaritas, seperti halnya prakarsa-prakarsa dukungan dan amal kasih, telah melibatkan banyak warga Negara dari seluruh sudut dunia. Sama halnya, dalam beberapa tahun terakhir ini, prakarsa-prakarsa sosial, gerakan-gerakan dan perkumpulan-perkumpulan telah tumbuh untuk mendukung globalisasi yang lebih adil, yang memperhatikan kebutuhan-kebutuhan orang-orang yang berada dalam kesulitan ekonomi. Banyak prakarsa ini sering kali dilakukan dan didukung oleh masyarakat dari negara-negara kaya, yang sebenarnya dapat menikmati ke-untungan-keuntungan dari ketimpangan, tetapi sering lebih suka berjuang demi prinsip-prinsip keadilan sosial dengan penuh kemurahan hati dan kebulatan tekad.
6. Sungguh ironis bahwa manusia modern telah mencapai tujuan penting dalam mengenali daya kekuatan alam, ilmu pengetahuan, dan teknologi, akan tetapi sekaligus kekurangan gagasan untuk hidup berdampingan secara layak dalam masyarakat agar dapat memberikan kepada setiap orang eksistensi yang dapat diterima dan bermartabat. Apa yang mungkin hilang sejauh ini adalah pengembangan bersama peluang-peluang masyarakat dengan rencana pendidikan yang meningkatkan alasan-alasan untuk kerja sama dalam sebuah dunia yang bersatu. Masalah sosial, seperti disampaikan Benediktus XVI, sekarang ini menjadi masalah antropologis,[12] yang melibatkan unsur pendidikan yang tak dapat lagi ditangguhkan. Oleh karena itu, kita perlu memiliki “dorongan pemikiran baru agar supaya dapat mencapai pemahaman yang lebih baik atas implikasi bahwa kita adalah satu keluarga; interaksi di antara bangsa-bangsa di dunia mengajak kita untuk memulai momentum baru ini, sehingga pengintegrasian dapat memaknai solidaritas,bukan meminggirkannya.”[13]
2. Memanusiakan Pendidikan
7. “Sebagai ahli dalam kemanusiaan,” sebagaimana ditekankan 50 tahun lalu dalam Populorum Progressio[14], Gereja mempunyai misi dan pengalaman untuk melaksanakan program-program pendidikan yang disesuaikan dengan tantangan-tantangan masa kini. Visi pendidikan Gereja adalah untuk melayani pencapaian tujuan tertinggi umat manusia. Tujuan ini sudah diantisipasi dalam Deklarasi Gravissimum educationis Konsili: perkembangan harmonis dari kemampuan fisik, moral dan intelektual, yang bertujuan pada pendewasaan bertahap dalam rasa bertanggung jawab; penaklukan kebebasan sejati; serta pendidikan seksual yang positif dan bijaksana.[15]Dalam perspektif ini, jelaslah bahwa pendidikan hendaklah melayani humanisme baru, di mana pribadi sosial ingin berbicara dan bekerja demi perwujudan kebaikan bersama.[16]
8. Tuntutan-tuntutan yang ditetapkan dalam Gravissimum educa-tionis masih relevan saat ini. Meskipun gagasan-gagasan antropologis yang berlandaskan materialisme, idealisme, individualisme dan kolektivisme mengalami tahap penurunan, ide-ide itu masih memainkan pengaruh budaya tertentu. Gagasan-gagasan itu sering mengartikan pendidikan sebagai jalan pembinaan individual untuk hidup bermasyarakat, di mana arus-arus ideologis yang berbeda berinteraksi dan bersaing demi hegemoni kebudayaan. Dalam konteks ini, pembinaan individu menjawab kebutuhan-kebutuhan lain: peneguhan budaya konsumsi, ideologi konflik, pemikiran relativistik, dan lain-lain. Dengan demikian, perlulah memanusiakan pendidikan, yakni membuatnya sebagai proses di mana setiap pribadi dapat mengembangkan sikap atau panggilannya yang mendalam, dan dengan demikian, berkontribusi pada panggilan masyarakat mereka. “Memanusiakan pendidikan”[17] berarti menempatkan pribadi di pusat pendidikan, dalam suatu kerangka hubungan yang membentuk sebuah komunitas yang hidup, yang saling tergantung dan terikat pada nasib bersama. Inilah humanisme persaudaraan.
9. Memanusiakan pendidikan juga berarti menyadari perlunya memperbarui pakta pendidikan di antara generasi. Gereja selalu menegaskan bahwa “pendidikan keluarga yang baik merupakan tulang punggung humanisme”[18], dan dari sanalah berkembang aneka implikasi pendidikan yang melayani masyarakat, dengan bertumpu pada rasa saling percaya dan ketimbal-balikan tugas-kewajiban.[19] Karena alasan ini, lembaga-lembaga pendidikan dan akademis yang ingin menempatkan pribadi di pusat misi mereka dipanggil untuk menghargai keluarga sebagai masyarakat alamiah pertama, dan menempatkan diri mereka sendiri di sampingnya, sesuai dengan pengertian subsidiaritas yang benar.
10. Maka, pendidikan yang manusiawi tidak hanya menyediakan layanan pendidikan, tetapi berhadapan dengan hasil-hasilnya dalam seluruh konteks kemampuan personal, moral, dan sosial dari mereka yang ikut serta dalam proses pendidikan. Ini tidak semata-mata meminta pendidik untuk mengajar dan para peserta didik untuk belajar, melainkan mendesak setiap orang untuk hidup, belajar dan bertindak sesuai dengan alasan-alasan humanisme persaudaraan. Ini tidak bertujuan menciptakan pemisahan dan pembedaan, tetapi menawarkan ruang-ruang perjumpaan dan diskusi untuk menciptakan proyek-proyek pendidikan yang benar. Ini adalah pendidikan – sekaligus – yang sehat dan terbuka, yang meruntuhkan dinding-dinding eksklusivitas, dengan memperkembangkan kekayaan dan keberagaman talenta individu dan memperluas batas-batas ruang kelas untuk merangkum setiap sudut pengalaman sosial di mana pendidikan dapat membuahkan solidaritas, kebersamaan dan persekutuan.[20]
3. Sebuah budaya dialog
11. Panggilan kepada solidaritas meminta orang-orang abad ke-21 untuk menghadapi tantangan hidup berdampingan dalam multibudaya. Dalam masyarakat global, warga dari pelbagai tradisi, budaya, agama, pandangan global hidup berdampingan setiap hari, yang acapkali mengakibatkan salah pengertian dan konflik. Dalam keadaan demikian itu agama-agama sering dipandang sebagai struktur monolitik dan tanpa kompromi atas prinsip-prinsip dan nilai-nilai, yang tidak mampu membimbing umat manusia ke arah masyarakat global. Gereja Katolik, sebaliknya, “tidak menolak apa pun, yang dalam agama-agama itu serba benar dan suci,” dan tugasnya adalah “memberitakan salib Kristus sebagai lambang cinta kasih Allah terhadap semua orang dan sebagai sumber segala rahmat.”[21] Gereja juga diyakinkan bahwa segala kesulitan itu sering kali merupakan akibat dari kurangnya pendidikan ke arah humanisme persaudaraan, yang berlandaskan pada pengembangan budaya dialog.
12. Sebuah budaya dialog tidak semata-mata menyarankan pertukaran pandangan, agar mengenal satu sama lain sehingga mengurangi dampak keterasingan atas perjumpaan di antara warga negara dari pelbagai budaya. Dialog sejati terjadi dalam suatu kerangka tuntutan dan sikap etis untuk pendidikan serta tujuan-tujuan sosial. Tuntutan-tuntutan etis untuk dialog adalah kebebasan dan kesetaraan: para peserta dialog harus terbebas dari kepentingan kelompok mereka dan harus siap untuk mengakui martabat semua pihak. Sikap-sikap ini didukung oleh konsistensi dengan seluruh nilai khasnya sendiri. Hal ini membuahkan niat umum untuk menyelaraskan tindakan dengan kata-kata, ringkasnya, untuk mengaitkan prinsip-prinsip etis yang kita nyatakan (misalnya: perdamaian, keadilan, rasa hormat, demokrasi, dsb.) dengan pilihan-pilihan sosial dan sipil. Ini adalah “tata bahasa dialog,” sebagaimana ditunjukkan oleh Paus Fransiskus, yang mampu “membangun jembatan dan …menemukan jawaban untuk aneka tantangan zaman kita.”[22]
13. Karenanya, dalam pluralisme etis dan religius, agama-agama dapat membantu kehidupan bersama dalam masyarakat, bukan merintanginya. Berawal dari nilai-nilai positif mereka akan kasih, pengharapan, dan keselamatan, dalam konteks hubungan yang efisien dan konsisten, agama-agama dapat memberi sumbangan signifikan untuk mencapai tujuan sosial dari perdamaian dan keadilan. Dalam perspektif ini, budaya dialog mendorong rancangan proaktif hubungan-hubungan sipil. Alih-alih membatasi religiositas ke dalam ranah pribadi dan rahasia individu, dengan memaksa para warga negara untuk menghayati secara terbuka hanya norma-norma etis dan hukum negara, perspektif ini memutarbalikkan syarat-syarat hubungan dan mengharapkan keyakinan-keyakinan keagamaan untuk menyatakan nilai-nilai etis mereka yang positif di depan umum.
14. Pendidikan untuk humanisme persaudaraan mengemban tanggung jawab berat untuk menyediakan pembinaan para warga Negara sehingga menanamkan pada mereka budaya dialog yang tepat. Selain itu, dimensi antarbudaya kerap kali dialami di ruang-ruang kelas di semua tingkatan, juga di universitas-universitas, sehingga dari sinilah kita harus merintis untuk menyebarluaskan budaya dialog. Kerangka nilai-nilai di mana seorang warga negara dibina dengan tepat untuk berdialog, hidup, berpikir, dan bertindak, didukung oleh prinsip-prinsip relasional (spontanitas, kemerdekaan, kesetaraan, konsistensi, perdamaian dan kebaikan bersama), yang secara bermanfaat dan dengan tegas menjadi bagian program pendidikan dan pembinaan lembaga-lembaga dan badan-badan yang mengembangkan humanisme persaudaraan.
15. Sifat pendidikan berada persis dalam kemampuannya meletakkan dasar-dasar untuk dialog damai dan memungkinkan perjumpaan di antara aneka perbedaan dengan tujuan utama membangun dunia yang lebih baik. Pertama dan terutama, ini adalah sebuah proses pendidikan di mana upaya untuk koeksistensi damai dan memperkaya berakar dalam konsep yang lebih luas tentang manusia –dalam aspek-aspek psikologis, budaya, dan rohaninya– yang bebas dari segala bentuk keberpusatan diri dan etnosentrisme, melainkan selaras dengan pengertian pengembangan integral dan transenden, baik dari individu maupun masyarakat.[23]
4. Mengglobalkan Pengharapan
16. “Pembangunan adalah nama baru perdamaian,” adalah kesimpulan akhir Populorum Progressio.[24]Pernyataan ini telah menemukan dukungan dan penegasannya dalam beberapa dasawarsa berikutnya, dengan penjelasan tentang bagaimana meneruskan pembangunan berkelanjutan dari sudut pandang ekonomi, sosial dan lingkungan. Akan tetapi, pengembangan dan kemajuan masih merupakan penjelasan proses, dan tidak berbicara banyak tentang tujuan akhir evolusi sosio-historis. Jauh dari mengagung-agungkan mitos kemajuan yang imanen terhadap akal budi dan kebebasan, Gereja Katolik menghubungkan pengembangan dengan pewartaan penebusan Kristiani, yang bukan merupakan utopia tidak tentu dan futuristis, melainkan sudah merupakan “substansi kenyataan”, dalam arti bahwa “segala sesuatu yang kita harapkan: telah ada dalam diri kita hal-hal yang diharapkan, yakni segalanya, hidup sejati.”[25]
17. Oleh sebab itu orang membutuhkan, melalui pengharapan keselamatan, untuk menjadi tanda-tanda hidup dari pengharapan itu. Bagaimana pesan keselamatan dalam Yesus Kristus dapat disebarluaskan dalam dunia yang mengglobal? “Bukan ilmu pengetahuanlah yang menyelamatkan manusia. Manusia diselamatkan oleh kasih.”[26] Cinta kasih Kristiani menawarkan tata bahasa sosial yang mendunia dan inklusif. Cinta kasih itu menyampaikan ilmu pengetahuan yang, sangat diresapi olehnya, akan menyertai manusia dalam pencarian makna dan kebenaran dalam ciptaan. Karenanya, pendidikan untuk humanisme persaudaraan harus berawal dari kepastian pesan pengharapan yang terkandung dalam kebenaran Yesus Kristus. Maka, tergantung kepada pendidikan untuk menawarkan pengharapan ini kepada bangsa-bangsa di dunia, sebagai pesan yang disampaikan oleh akal budi dan hidup yang aktif.
18. Mengglobalkan pengharapan merupakan misi khusus pendidikan untuk humanisme persaudaraan. Misi ini terlaksana dengan membangun hubungan-hubungan edukatif dan pedagogis yang membina kepada kasih Kristiani, yang menciptakan kelompok-kelompok berlandaskan solidaritas, di mana kebaikan bersama secara bijak dihubungkan dengan kebaikan setiap unsurnya, yang mengubah isi pengetahuan sejalan dengan realisasi penuh pribadi itu dan sebagai bagian dari umat manusia. Justru pendidikan Kristianilah yang dapat melaksanakan tugas paling penting ini, karena pendidikan itu “melahirkan, menumbuhkan, menjadi bagian dinamika yang memberi kehidupan. Dan sumber hidup merupakan sumber harapan yang paling memancar.”[27]
19. Mengglobalkan pengharapan juga berarti mendukung harapan globalisasi. Di satu sisi, sesungguhnya globalisasi telah melipat-gandakan peluang pertumbuhan dan membuka hubungan-hubungan sosial baru dan kesempatan-kesempatan baru. Di sisi lain, selain beberapa manfaat, hal itu juga telah menimbulkan ketimpangan, eksploitasi dan, dengan cara yang jahat, telah menyebabkan beberapa orang menderita pengucilan paksa dari aliran kemakmuran. Globalisasi tanpa visi, tanpa pengharapan, yakni tanpa pesan pewartaan dan hidup nyata, pasti menimbulkan konflik dan melahirkan penderitaan dan kesengsaraan.
5. Untuk Inklusi yang Benar
20. Agar memenuhi maksud mereka, program-program pembinaan yang ditujukan pada pendidikan untuk humanisme persau-daraan memiliki beberapa tujuan mendasar. Pertama, maksud utama adalah memungkinkan setiap warga negara merasa terlibat aktif dalam membangun humanisme persaudaraan. Alat-alat yang dipakai hendaklah mendorong pluralisme, dengan membentuk ruang-ruang dialog yang bertujuan untuk membahas soal-soal etis dan peraturan-peraturan. Pendidikan untuk humanisme persaudaraan harus menjamin bahwa mempelajari pengetahuan berarti menyadari kesemestaan etika di mana pribadi bertindak. Khususnya, pengertian yang benar dari kesemestaan etika ini harus selalu membuka wawasan yang lebih luas akan kebaikan bersama sehingga dapat merangkum seluruh keluarga manusia.
21. Proses inklusif ini melampaui kategori orang-orang yang hidup di dunia sekarang ini. Kemajuan intelektual dan teknologis di tahun-tahun terakhir ini telah menunjukkan bahwa pilihan-pilihan yang dibuat di masa sekarang mampu mempengaruhi cara hidup, dalam beberapa kasus kehidupan warga negara masa mendatang. “Konsep kesejahteraan umum juga meluas ke generasi mendatang.”[28] Para warga negara sekarang ini faktanya harus bersaudara dengan sesamanya sekarang ini di manapun juga mereka, tetapi juga dengan warga negara mendatang di planet ini. Karena “masalahnya adalah bahwa kita belum memiliki budaya yang diperlukan untuk menghadapi krisis ini … dan kita harus membangun kepemimpinan yang mampu merintis jalan-jalan baru, berusaha menjawab kebutuhan generasi saat ini, dengan kepedulian untuk semua orang, dan tanpa merugikan generasi mendatang”[29], maka tugas khusus yang dapat dilakukan oleh pendidikan humanis-me persaudaraan adalah berkontribusi membangun budaya yang berlandaskan etika antargenerasi.
22. Hal ini berarti pendidikan memperluas cakupan klasik tinda-kannya. Jika sampai sekarang sekolah telah dianggap sebagai lembaga yang membina warga negara masa depan, jika lembaga-lembaga pembinaan yang bertanggung jawab untuk pembelajaran seumur hidup memperhatikan warga negara masa kini, melalui pendidikan untuk humanisme persaudaraan, juga harus dipedulikan umat manusia masa depan – anak cucu –, yang kepada mereka kita harus solider dengan membuat pilihan-pilihan bertanggung jawab. Ini bahkan lebih benar terkait dengan pendidikan akademis, karena dengan cara-cara yang sama itu, kita memberi keterampilan yang diperlukan untuk membuat pilihan-pilihan penting bagi keseimbangan alami sistem-sistem sosial-manusiawi, alamiah, lingkungan dan lain-lain.[30] Tema-tema yang dikembangkan dalam aneka mata kuliah universitas, dalam arti ini, harus berfokus pada kriteria penting demi penilaian kualitasnya: kesinambungan sehubungan dengan kebutuhan generasi mendatang.
23. Agar sungguh-sungguh inklusif, kita harus melangkah lebih jauh: membangun relasi solidaritas dengan generasi-generasi yang mendahului kita. Sayangnya, konsolidasi paradigma teknokratis, dalam beberapa kasus, telah mengabaikan pengetahuan historis, intelektual, dan humanistik –dengan warisan pusaka kesusastraan dan kesenian– sedangkan pandangan sejarah yang benar, serta semangat yang dengannya para leluhur kita menghadapi dan mengatasi tantangan-tantangan mereka, dapat menolong manusia dalam petualangan kompleks zaman sekarang. Masyarakat manusia, komunitas-komunitas, bangsa-bangsa, dan negara-negara merupakan buah-hasil perjalanan sejarah, yang dengannya diungkapkan identitasnya yang khusus dan senantiasa berubah. Memahami pertalian yang bermanfaat antara perkembangan historis sebuah komunitas dan panggilannya demi kebaikan bersama dan untuk mewujudkan humanisme persaudaraan menunjukkan pembinaan kesadaran historis, yang bersumber pada kesatuan tak terpisahkan yang membimbing para leluhur, orang-orang sezaman dan keturunan untuk melampaui tingkat-tingkat kekerabatan mereka sehingga semua diakui setara sebagai anak-anak Bapa dan dengan demikian ada dalam suatu hubungan solidaritas universal.[31]
6. Jaringan Kerja Sama
24. Sebagaimana ensiklik Populorum Progressio menganjurkan penyusunan “program-program yang terkoordinasi”[32], maka saat ini ada kebutuhan jelas untuk menyelaraskan prakarsa-prakarsa pendidikan dan penelitian dengan tujuan humanisme persaudaraan, seraya menyadari bahwa “usaha-usaha itu jangan terpisah-pisah atau tanpa koordinasi; jangan pula saling menyaingi untuk mencari kekuasaan atau reputasi.”[33] Membangun jejaring kerja sama, dari sudut pandang pendidikan, didaktis, dan akademis berarti menggerakkan dinamika-dinamika inklusif, dengan senantiasa mencari peluang-peluang baru untuk menyatupadukan beragam orang dalam satu lingkungan pengajaran dan pembelajaran kita, terutama mereka yang mengalami kesulitan untuk memperoleh program pembinaan yang sesuai dengan kebutuhan mereka. Sesungguhnya, mengingat bahwa pendidikan masih merupakan sumber daya yang langka di dunia, dan bahwa ada orang-orang yang masih menderita kekurangan lembaga pengembangan yang layak untuk diandalkan, komitmen pertama pendidikan untuk humanisme persaudaraan mencakup sosialisasi diri melalui organisasi jejaring kerja sama.
25. Pendidikan untuk humanisme persaudaraan mengembangkan jejaring kerja sama dalam aneka bidang pendidikan, terutama dalam pendidikan akademis. Pertama-tama, ini meminta para pendidik untuk menggunakan pendekatan yang pantas untuk bekerja sama. Khususnya, harus menjadi upaya bersama dari para staf pengajar untuk mempersiapkan program-program pembinaan mereka, juga kerja sama di antara para peserta didik terkait metode pembelajaran dan lingkungan pendidikan. Selain itu, sebagai sel-sel hidup humanisme persaudaraan, yang saling berhubungan dengan suatu pakta pendidikan dan etika antargenerasi, solidaritas di antara para pengajar dan para peserta didik harus selalu makin inklusif, plural dan demokratis.
26. Universitas harus menjadi tempat pengasuhan utama untuk membina orang-orang agar dapat bekerja sama dalam penelitian akademis, sehingga – dalam kerangka humanisme persaudaraan – ada pengutamaan untuk membuat penelitian bersama di segala bidang pengetahuan, yang hasil-hasilnya dapat ditegaskan menurut objektivitas akademis dalam penerapan logika, metode, dan teknik yang sesuai, tetapi juga menurut pengalaman solidaritas para peneliti sendiri. Ini adalah soal menggerakkan pembinaan kelompok-kelompok penelitian yang terpadu di antara para pendidik, para peneliti muda serta para peserta didik, yang sekaligus mendorong kerja sama di antara lembaga-lembaga akademis yang berkarya secara internasional. Jejaring kerja sama harus dibangun di antara para pelaku pendidikan dan di antara subjek-subjek bidang lain, misalnya dari dunia profesi serta kesenian, perdagangan, bisnis dan segenap organisasi di masyarakat di mana humanisme persaudaraan perlu ditingkatkan.
27. Ada seruan yang tersebar luas bagi pendidikan untuk mengatasi bahaya-bahaya proses penyeragaman budaya, yang menimbulkan dampak homogenisasi yang merugikan, dan pada saat yang sama manipulasi konsumen. Pembentukan jejaring kerja sama, dalam kerangka pendidikan humanisme persaudaraan, dapat membantu menghadapi tantangan-tantangan ini karena itu menawarkan desentralisasi dan spesialisasi. Dalam perspektif subsidiaritas pendidikan, baik di tingkat nasional maupun internasional, harus dikembangkan pembagian tanggung jawab dan pengalaman, yang penting untuk meng-optimalkan sumber-sumber daya dan menghindari risiko. Dengan cara ini, kita membangun suatu jaringan, bukan hanya penelitian, melainkan terlebih jaringan pelayanan, di mana orang saling membantu dan berbagi penemuan-penemuan baru, dengan “mengusahakan pertukaran dosen-dosen untuk sementara waktu, dan mendukung usaha-usaha lain yang dapat meningkatkan kerja sama.”[34]
7. Perspektif
28. Pendidikan dan sekolah serta universitas selalu menjadi pusat sumbangan Gereja Katolik untuk kehidupan masyarakat. Gereja membela kebebasan pendidikan, dalam budaya yang sekuler dan laisisme, ketika ruang-ruang untuk mendidik orang-orang ke dalam nilai-nilai keagamaan tampak menyempit. Melalui pendidikan, Gereja terus mendukung prinsip-prinsip dan nilai-nilai koeksistensi publik ketika masyarakat modern, yang teperdaya oleh pencapaian-pencapaian sains dan teknologi (demikian juga hukum dan budaya), meyakini bahwa budaya Katolik tiada artinya. Sekarang ini, sebagaimana di setiap zaman, Gereja Katolik masih memikul tanggung jawab untuk terlibat, dengan pusaka-warisan kebenaran dan nilai-nilainya, untuk membangun humanisme persaudaraan bagi dunia yang siap mewujudkan apa yang diramalkan dalam ensiklik Populorum Progressio.
29. Untuk memberi jiwa kepada dunia global kita yang senantiasa berubah, Kongregasi untuk Pendidikan Katolik memberi dorongan baru kepada prioritas membangun sebuah “peradaban kasih”[35], dan mendesak semua yang, melalui profesi dan panggilan, terlibat dalam proses pendidikan di semua tingkatan, untuk menghidupi pengalaman mereka dengan pengabdian dan kebijaksanaan, atas nama prinsip-prinsip dan nilai-nilai yang disebut di atas. Dikasteri ini – dengan mengikuti Kongres Dunia “Mendidik di masa kini dan masa depan. Semangat yang diperbarui” (Roma-Castel Gandolfo, 18-21 November 2015) – karenanya meneguhkan permenungan dan tantangan yang dijelaskan oleh para pendidik, para peserta didik dan orangtua, serta perwakilan-perwakilan Gereja partikular, kongregasi-kongregasi religius serta perkumpulan-perkumpulan yang berkarya di ranah pendidikan yang sangat luas.
30. Kami menyampaikan pedoman ini kepada semua orang yang tantangan sehari-harinya adalah memperbarui, dengan penuh semangat, misi pendidikan Gereja di berbagai benua. Kami juga ingin memberi sebuah alat bermanfaat untuk terlibat dalam dialog yang membangun dengan masyarakat madani dan dengan organisasi-organisasi internasional. Selain itu, Paus Fransiskus telah mendirikan Yayasan “Gravissimum educationis”[36] yang bertujuan mengupayakan “tujuan-tujuan ilmiah dan budaya, yang bermaksud memajukan pendidikan Katolik di dunia.”[37]
31. Sebagai kesimpulan, tema-tema dan wawasan-wawasan untuk digali – berawal dari budaya dialog, globalisasi pengharapan, inklusi, serta jejaring kerja sama – menawarkan dorongan, baik kepada pengalaman pendidikan dan pengajaran maupun bagi studi dan penelitian. Maka, akan perlulah menyebarluaskan informasi tentang pengalaman-pengalaman dan hasil-hasil penelitian ini sehingga memungkinkan setiap orang yang terlibat dalam pendidikan untuk humanisme persaudaraan untuk memandang pengalaman-pengalaman mereka sendiri dari sudut pandang seluruh proses membangun dunia berlandaskan nilai-nilai solidaritas Kristiani.
Roma, pada perayaan Kebangkitan Kristus, 16 April 2017
Kardinal Giuseppe Versaldi, Prefek
Uskup Agung Angelo Vincenzo Zani
Sekretaris
[1] PAULUS VI, Ensiklik Populorum Progressio (26 Maret 1967), 3.
[2] Konsili Vatikan Kedua, Konstitusi Pastoral Gaudium et Spes tentang Gereja dalam Dunia Modern (28 Oktober 1965), 4-5.
[3] Dewan Kepausan untuk Keadilan dan Perdamaian, Kompendium Ajaran Sosial Gereja (2004), 167.
[4] Untuk alasan ini, antara lain, Populorum Progressio telah kerap kali diperbandingkan, demi kepentingan pesannya bagi masalah-masalah sosial, dengan Rerum Novarum dari Leo XIII: bdk. Yohanes Pauusl II, Ensiklik Sollicitudo Rei Socialis (30 Desember 1987), 2-3; Benediktus XVI, Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 8.
[5] Populorum Progressio, no. 42.
[6] Bdk. Paus Fransiskus, Pidato kepada para peserta dalam konferensi yang diselenggarakan oleh Dikasteri untuk Mempromosikan Pengembangan Manusia Integral,yang menandai perayaan 50 tahun ensiklik Populorum Progressio, 4 April 2017.
[7] Paus Fransiskus, Seruan Apostolik Evangelii Gaudium (24 November 2013), 24.
[8] “Kasih dalam kebenaran –caritas in veritate– adalah tantangan besar bagi Gereja dalam dunia yang mengglobal secara progresif dan pervasif. Bahaya bagi zaman kita adalah kenyataan saling ketergantungan antara masyarakat dan bangsa tidak sesuai dengan interaksi etis suara hati dan pikiran, yang membangkitkan perkembangan yang sungguh-sungguh manusiawi”, BENEDIKTUS XVI, Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 9.
[9] Paus Fransiskus, Ensiklik Laudato Si’ , Tentang Perawatan Rumah Kita Bersama (24 Mei 2015), 215.
[10] Lihat UNICEF, Rapporto sulla condizione dell’infanzia nel mondo 2016, Unicef, Firenze 2016; UNICEF, Figli della recessione. L’impatto della crisi economica sul benessere dei bambini nei paesi ricchi, Unicef-Office of Research Innocenti, Firenze 2014.
[11] Lihat INTERNATIONAL ORGANIZATION FOR MIGRATION, World Migration Report 2015 – Migrants and Cities: New Partnerships to Manage Mobility, IOM, Jenewa 2015.
[12] BENEDIKTUS XVI, Ensiklik Caritas in Veritate (29 Juni 2009), 75.
[13] Ibid, 53
[14] Populorum Progressio, 13; Lih. PAULUS VI, Pidato kepada Perserikatan Bangsa-Bangsa, 4 Oktober 1965.
[15] Bdk. Konsili Vatikan Kedua, Deklarasi Tentang Pendidikan Kristen Gravissimum Educationis (28 Oktober 1965), 1B
[16] Ibid., 1.
[17] Paus Fransiskus, Pidato kepada Sidang Pleno Kongregrasi untuk Pendidikan Katolik, 9 Februari 2017.
[18] Lihat Paus Fransiskus, Katekese, 20 Mei 2015 tentang keluarga dan pendidikan.
[20] Paus Fransiskus, Pidato kepada para hadirin pada Kongres Global “Mendidik di masa kini dan masa depan. Semangat yang diperbarui” yang diprakarsai oleh Kongregrasi untuk Pendidikan Katolik, Roma, 21 November 2015.
[21] Konsili Vatikan Kedua, Deklarasi tentang hubungan Gereja dengan agama-agama bukan Kristen Nostra Aetate (28 Oktober 1965), 2, 4.
[22] Paus Fransiskus, Pidato kepada Sidang Pleno Kongregrasi untuk Pendidikan Katolik, 9 Februari 2017.
[23] Lihat Kongregasi untuk Pendidikan Katolik, Mendidik untuk Dialog Antarbudaya Di Sekolah-Sekolah Katolik. Hidup dalam Keselarasan demi Peradaban Kasih, Kota Vatikan 2013, 45.
[24] Populorum Progressio, 87.
[25] Benediktus XVI, Ensiklik Spe Salvi (30 November 2007), 7.
[26] Ibid, 26.
[27] Paus Fransiskus, Pidato kepada Sidang Pleno Kongregrasi untuk Pendidikan Katolik, 9 Februari 2017.
[28] Paus Fransiskus, Ensiklik Laudato Si’ , Tentang Perawatan Rumah Kita Bersama (24 Mei 2015), 159.
[29] Ibid., 53.
[30] Lihat Yohanes Paulus II, Konstitusi Apostolik Ex Corde Ecclesiae (15 Agustus 1990), 34.
[31] Populorum Progressio, 17.
[34] Konsili Vatikan Kedua, Deklarasi tentang Pendidikan Kristen Gravissimum educationis, 12.
[35] Frasa “peradaban kasih” dipakai pertama kali oleh Paulus VI pada 17 Mei 1970, dalam amanatnya pada perayaan Minggu Pentekosta (Magisterial writings, VIII/1970, 506) dan dipakai beberapa kali lebih sering dalam masa kepausannya.
[36] Paus Fransiskus, Chirograph Bapa Suci untuk Pembentukan Yayasan “Gravissimum Educationis” (28 Oktober 2015).
